Although beauty may seem like a completely subjective matter today, there is a deep historical tradition that links beauty with goodness. For the 4th-century BCE philosopher Plato, for example, beauty, truth, and goodness were essential to making life worth living. To understand this lofty and all-encompassing view of beauty, we need to appreciate the contrast between two approaches in the ancient world: the love of glory and the love of beauty. Let us first examine the concept of beauty in ancient Greece and then see whether it still holds up in modern times.
BEAUTIFUL IN THE FACE OF GLORY
In ancient Greece, one of the most important themes in literature and culture was the pursuit of glory (kleos). In the earliest surviving poem from that era, the Iliad, glory is found on the battlefield, through aristocratic violence. Noble warriors like Achilles and Hector fight to the death, and the victor takes the glory—a mixture of pride, impressive fear, and eternal reputation. Thus, glory had a bloody dimension and was often represented by a triumphant warrior displaying his bloody armor or the defeated body of his opponent.
Plato was not immune to this fascination with glory. However, he and others sought to cultivate a different tradition, one centered more on beauty and creation than on death and violence. Instead of the primacy of the Homeric kleos, Plato aimed to promote the love of beauty (kalon). Instead of the figure of the bloody warrior, he valued the ideal, creative, and passionate lover.
In his major 4th-century BCE dialogue, the Symposium, Plato records a speech on love and beauty by Socrates' priestess and teacher, Diotima of Mantinea. There is reason to believe that Diotima was a real person, as Plato rarely used names in his works that did not refer to real individuals. If she was indeed the source of Plato's ideas, then Diotima is the most influential female thinker in the ancient Greek world and one of the key figures in the history of the concept of beauty.
Diotima teaches us that, first, we must appreciate particular beauties, such as a beautiful body. Then, we develop a broader attention to love greater and more universal beauties. When we love a man or a woman, we understand that both men and women are worthy of love. It is important to understand that this is a process of development, an ascent from the particular to the universal.
Thuhet se Don Zhuani, libertini legjendar, "dashuronte të gjitha gratë, por nuk dashuronte asnjë grua". Ai fillonte dhe përfundonte në një nivel të përgjithshëm, pa kuptuar kurrë çfarë do të thoshte të dashuroje një grua të vetme. Përkundrazi, Diotima na fton që të fillojmë me një dashuri të veçantë dhe të ngjisim shkallët e dëshirës derisa të arrijmë tek ajo që ajo e quan bukuritë absolute.
Ajo na ofron këtë përshkrim të udhëtimit shpirtëror drejt të bukurës:
"Mirë atëherë," filloi ajo, "kandidati i kësaj rruge duhet të nisë me adhurimin e bukurisë së një trupi individual. Kjo do ta frymëzojë për një diskurs fisnik. Më pas, ai do të kuptojë se bukuria e një trupi nuk ndryshon nga bukuria e një tjetri. Kur ai e pranon këtë të vërtetë, nuk do të jetë më i lidhur me një trup të vetëm, por do të bëhet dashnor i gjithë trupave të bukur, duke e parë bukurinë si një koncept më të gjerë dhe më të lartë.”
Fillimi i këtij udhëtimi mund të jetë i lidhur me botën materiale, por me kalimin e kohës, na çon drejt bukurive më të larta dhe më shpirtërore. Është sikur përvoja e një bukurie të veçantë të na hapë rrugën drejt një dashurie të papërmbajtshme për një bukuri edhe më të madhe.
Për ata që mendojnë se nuk ka nevojë të kalojmë nga e veçanta tek e përgjithshmja, mund të themi se kjo lëvizje është e natyrshme. Në fund të fundit, a nuk është e logjikshme që kur dashurojmë dikë, të ndjejmë mirënjohje ndaj gjithçkaje që ka ndihmuar në formimin e tij si person?
Ngjitja e shkallës platonike përfaqëson një zgjerim të ndërgjegjes dhe kënaqësisë. Kur dashurojmë dikë ose diçka, ne përjetojmë kënaqësi dhe, në këtë mënyrë, zgjerojmë identitetin tonë. Filozofët e lashtë besonin se kënaqësia është ajo që zgjeron shpirtin, ndërsa dhimbja dhe vuajtja e tkurrin atë.
Në këtë kuptim, e bukura nuk është thjesht një kënaqësi estetike apo diçka kalimtare – ajo është një forcë që na udhëheq drejt një jete më të pasur, më kuptimplotë dhe më të plotësuar shpirtërisht.
Dëshira, sipas Platonit, nuk është thjesht një mungesë apo nevojë e rastësishme, por një shtysë e thellë drejt së mirës dhe së bukurës. Në "Simpoziumin", përmes fjalëve të Diotimës, Platoni e përshkruan dashurinë (Erosin) si një forcë lëvizëse që e çon shpirtin nga një gjendje e paplotësuar drejt një njohjeje më të lartë. Kjo njohje nuk është vetëm një përjetim estetik, por një proces filozofik që e ngrit individin përtej të përkohshmes dhe trupësores.
Nëse Homeri dhe tradita epike greke e paraqesin dëshirën si një instinkt për lavdi dhe mbijetesë nëpërmjet veprave heroike, Platoni e zhvendos atë drejt një sfere më të lartë: kërkimit të dijes dhe së vërtetës. Dashuria për trupin, për shpirtin, për dijen dhe përfundimisht për vetë të bukurën absolute është një udhëtim gradual që çliron njeriun nga robëria e së përkohshmes. Për Platonin, dëshira e mirëorientuar është një formë e shenjtë e tërheqjes drejt së përkryerës.
This idea of ??desire as an inner journey towards self-improvement is central not only to Platonic philosophy, but also to the modern concept of personal development. In this context, what do you think about how desire can be directed towards higher fulfillment in everyday life?
This Platonic idea of ??Eros as an insatiable force, always seeking and aspiring towards beauty and goodness, is central to the philosophy of love and knowledge. Eros is not simply a fleeting passion or a superficial feeling; it is an existential urge that pushes us to go beyond ourselves, to seek fulfillment in something higher, be it physical, mental, or divine beauty.
In this context, Plato sees love as a spiritual and intellectual journey, a movement from the partial to the complete, from the temporary to the eternal. Eros, as the son of Penia and Poros, embodies this paradox: he is always hungry, poor, searching, but at the same time full of energy, intelligence and resourcefulness to achieve what he wants. Love, in this view, is not simply a romantic feeling, but a means of self-transformation and grasping something higher than oneself.
This leads us to a fundamental question: Is love, as Plato conceives it, a permanent state of absence, or is it an intermediate state between ignorance and knowledge, between mortality and immortality? This dilemma has inspired thinkers and philosophers for centuries, giving love a dimension that goes beyond individual feelings and enters the realm of knowledge and virtue.
How do you think about this idea of ??love as a philosophical and spiritual force? Does it seem to you that the human experience of love reflects this kind of inner journey towards a higher truth?
Borrowed and translated from the Book 'Aesthetics:
A Beginner's Guide', by Charles Taliaferro, OneWorld Oxford, United Kingdom, 2011.
